物与中华礼承开展乐文明的传汉唐音乐文
作者 ：周杨（厦门大学前史与文明遗产学院助理教授） 。汉唐
礼乐文明是音乐中华文明的重要组成部分 ，也是文物文明中华传统文明的中心内容 。其间 ，中华展“礼”是礼乐树立社会群体次序的重要准则和实践系统 ，贯穿于传统观念、承开品德 、汉唐习俗 、音乐准则等各个方面 。文物文明“乐”是中华展源自人们心里情感的天然诉求及其艺术表现方法 ，在实践中首要表现为蕴涵仁慈之义的礼乐古雅音乐 。“乐”与“礼”相须为用 ，承开相得益彰 ，汉唐一起构成中华礼乐准则的音乐根底。汉唐时期是文物文明我国礼制开展的要害阶段 ，这一时期的礼乐开展不只彰明显中华传统美学的魅力 ，一起也是中华礼乐文明传承开展的重要前史见证 。
《礼记·乐记》言 ，“乐统同 ，礼辨异”。“乐”是“礼”不可或缺的另一面 ，二者一起构成了“和”的双面 。先秦时期，“礼”为“理” ，“乐”为“节” ，互相互达 ，然后完成不“素”不“偏” 。以礼乐准则为根底树立的理想化的政治蓝图 ，在《礼记·乐记》中有所描绘 ：“礼以道其志，乐以和其声 ，政以一其行 ，刑以防其奸 。礼 、乐 、刑 、政，其极一也。所以同民意而出治道也 。”这种思维对后世影响深远 。宋代郑樵总结道 ：“礼乐相须以为用 ，礼非乐不可 ，乐非礼不举 。”汉唐时期是礼乐文明开展的重要阶段 ，中华文明在与外界的磕碰与融合中走向敞开与容纳 ，一起也面对许多史无前例的应战 。礼乐准则随之呈现新的相貌 ，礼乐文明也被赋予愈加丰厚的内涵。
现在考古所见的各类遗存与文物中 ，乐器以及用来描绘音乐场景的图画、装修等是重要的一类 ，学界一般将其称为“音乐文物” 。这些音乐文物是与音乐文献互为补充的什物材料，它们不只供给了考证古代音乐的根据 ，更有助于咱们管窥礼乐文明的精力特质 。先秦时期，“礼”的中心是宗法与等级，礼制框架下的“乐”表现为以大型钟磬为中心的乐悬组合 。“金石以动之，丝竹以行之”，是对其生动的描绘。跟着秦汉的统一和开展 ，特别是汉武帝以降郡县准则全面推行 ，分封制和宗法制走向分裂 ，“乐钟准则”亦随之式微 。可是 ，礼乐观念现已深入地影响着国家精力的刻画与社会次序的树立。对《礼记·乐记》进行整理能够发现 ，音乐兼具政治功用与社会功用 ，一起其本身还具有文娱功用 。这三重功用既是“乐”与“礼”联合的立足点 ，也是汉唐时期刻画礼乐符号的起点 。
先秦时期 ，以编钟、编磬为中心的乐悬组合便是音乐政治功用与社会功用的表现 ，这种音乐组合在汉唐时期跟着政治和社会变迁改变为宣扬乐 。“宣扬”本为音乐的总称 ，源自汉代“黄门宣扬”“短箫铙歌” 。至魏晋十六国时期，“宣扬乐”概念呈现了分野 。遭到军事化影响 ，这一音乐方法融入“功成作乐”之义 ，然后构成“军乐宣扬” ，又因“老公四方之功”“恩加宠锡”“献功之乐”等意涵 ，逐步成为等级和身份的标志 ，然后构成“卤簿宣扬” 。两类宣扬在北魏后期逐步合流 ，并在隋唐时期构成定制 ，官方专门设置宣扬署进行办理 。在音乐文物中 ，宣扬乐常以岩画或陶俑的方法呈现 ，用于戎行欢歌或出行卤簿之中 。乐手们骑于立刻或步行行进，演奏节鼓 、鼗鼓 、排箫 、筚篥 、大角等乐器 ，以气势显示身份阶序之高 、军容威严之壮 。
“以礼乐合六合之化，百物之产，以事鬼神 ，以谐万民 ，致使百物” ，《周礼》奠定的礼乐基调在秦汉今后进一步开展 。其间 ，凝集人伦亲情 、维系社会次序始终是音乐重要的社会功用 。音乐文物中各种岩画与陶俑的燕乐体裁 ，正是这种功用的具象表现 。燕乐源自《周礼》，凡祭祀鬼神 、宴飨诸侯与来宾时皆可运用 。汉魏南北朝时期 ，“燕乐”之名已久废 ，殿庭宴飨之乐并无专称 。隋唐前期 ，统治者连续《周礼》传统 ，从头树立“燕乐”之名 。与宣扬乐用以标识等级与身份不同 ，燕乐并不以等级 、身份为边界 ，这在很大程度上表现了燕乐“正交代”“通品德”的社会功用 。
先秦至两汉音乐文物中的燕乐 ，常以钟磬为中心 ，以建鼓、鼗鼓 、琴 、瑟、笛 、箫等乐器为根本组合 ，以长袖舞和盘鼓动为根本舞蹈方法。这些内容在魏晋以降被有挑选地加以传承 。其间 ，汉代宴飨中作为“杂舞”的“鞞”“铎”“巾”“拂”四舞作为“古之遗风”被保存下来 ，在隋唐时期被进一步符号化，成为燕乐舞蹈者的经典形象 。十六国至南北朝时期 ，跟着胡族政权树立 ，“胡乐”成为一时之风，源自域外的乐器亦传入并盛行开来。舞蹈中的胡腾舞、胡旋舞 、柘枝舞以及“反弹琵琶”等形象 ，也替代了汉代多财善贾等舞者形象 ，成为这一时期乐舞组合的标识 ，这也表现出隋唐时期礼乐文明进一步走向容纳和敞开 。
汉唐时期的音乐文物中 ，还有一类高士吹打的形象被用以表现音乐的社会功用，他们常呈现于墓葬画像石 、画像砖或各类器物装修中 。两汉时期，这些高士形象多为前史人物 ，用以显示儒家的品德品德观念 。至东汉时期 ，高士形象常被描绘为仙人形象 。魏晋时期则常以吹打者形象呈现 ，这与其时礼乐准则的重建与礼乐文明中雅俗观念的鼓起有关 。高士们演奏的乐器如古琴 、阮咸、笙 、瑟等也被赋予典雅非凡的品德含义 。
除了政治功用与社会功用外 ，音乐还有其本身的文娱功用 。汉唐时期音乐文物中，百戏和散乐是文娱功用的生动表现 。百戏多指汉魏时期以杂技 、俳优为主的文娱性乐舞，因其方法多样故有其名 。在音乐文物中 ，百戏首要以墓室岩画 、墓葬画像石 、画像砖图画以及墓葬陶俑组合等方法表现 。汉魏时期的“百戏” ，在唐代典籍中被称为“散乐” 。散乐的转义是《周礼》所记四夷之乐 ，与作为王畿之地的“雅乐”相对 。汉唐时期 ，跟着胡乐入华与礼乐文明中雅俗观念的建构 ，礼乐准则中音乐的分类规范逐步改动，“散乐”替代“百戏” ，成为文娱性乐舞的专门指称 ，并在墓室岩画中多有描绘。中晚唐至五代十国时期 ，在官方自上而下的推进下 ，散乐阅历了由“冗繁之乐”向“宫殿正乐”改变 。至辽宋时期 ，跟着贩子文明的鼓起 ，“散乐”复又走向民间 ，成为金元散曲 、杂剧的先声 。
除此之外，在释教石窟寺或寺院遗存的岩画 、雕塑中 ，关于释教仪礼的场景中也存在许多音乐元素。这些音乐不一定都与宗教仪式有关 ，其间适当一部分源自民间音乐 ，是民间俗乐与宗教仪式的一种联合 。
汉唐音乐文物的传承开展反映着礼乐观念的前史变迁 。《礼记·乐记》载：“乐者为同 ，礼者为异 。同则相亲 ，异则相敬。乐胜则流 ，礼胜则离 。合情饰貌者 ，礼乐之事也。礼义立 ，则贵贱等矣 。乐文同，则上下和矣 。”在政治层面上 ，宣扬乐由“乐”向“功”的枢纽效果 ，以音乐的外在方法来表现“礼”明示等级阶序的本质内容 。在社会层面上 ，燕乐经过宴飨方法 ，表现出“乐”促进上下一致的亲和之义 。将音乐寓于宴飨之中 ，亦是出于“善化民意”“推陈出新”之内涵意图。这实则是使用音乐的社会功用 ，经过营建调和的气氛，以到达保护社会次序之意图 。
音乐的多重功用也与统治者的治国理念相结合。所谓“文武之道 ，以逸待劳” ，音乐既是统治者显示文武之道的手法 ，也存在“饰喜”与“饰怒”两层内涵 。《礼记·乐记》载 ：“夫乐者，先王之所以饰喜也 。军旅鈇钺者 ，先王之所以饰怒也 。故先王之喜怒 ，皆得其侪焉 。喜则全国和之，怒则暴动者畏之 。先王之道 ，礼乐可谓盛矣 。”南北朝时期 ，南北政权在礼乐建设中均以《周礼》和《礼记·乐记》为蓝本 ，经过音乐实践来树立政治和社会次序 。其间 ，以宣扬仪仗来树立政治次序的符号，然后到达“饰怒”之效 ，是一起的挑选 。可是 ，以何种方法来树立社会次序的符号即“饰喜”，却表现了不同的治国理念 。其间 ，北朝连续汉魏传统 ，采纳将宴飨与音乐相结合的方法，经过热烈而有序的燕乐场景 ，来营建调和的社会图景。南朝则摒弃燕乐 ，挑选以“竹林七贤与荣启期”为代表的高士吹打形象 。作为七贤之首的嵇康以操琴形象呈现 ，他以为“推陈出新”必要承衰敝之后，推重“君静于上 ，臣顺于下” 。跨过年代“嫁接”而入的荣启期 ，相同以操琴形象呈现 ，其传说中的“三乐”之言 ，融入了明显的儒家品德观念 。这些人物群像，表现了南朝在必定儒家干流价值观的根底上 ，与北朝政权对“和”的不同了解 ，是对“和而不同”治国理念的另一种表达。
“声与政通”是中华传统礼乐文明的根本观念。比较个人喜爱或审美需求，音乐文物所表现的礼乐观念 ，更与实践中不同层面的束缚与要求有关 。自两周至汉唐 ，礼乐文明虽有跌宕 ，但传承未绝 ，深入彰明显中华文明的连续性 、统一性；汉唐音乐文物所展示的音乐实践中 ，既有融合 ，也有开展 ，生动表现了中华文明的立异性、容纳性、平和性 。能够说 ，礼乐文明以音乐的实践为形象来历 ，以礼乐观念的开展为内涵动力 ，其传承与开展的进程亦是中华文明杰出特性的重要表现 。
《光明日报》（2025年03月03日 14版）。
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